Практикующий по Фалуньгун должен поставить совершенствование Синьсин на первое место, твёрдо верить, что Синьсин является ключом к достижению возрастания Гун. Это является принципом самосовершенствования на высшем уровне. Строго говоря, сила Гун, которая определяет уровень, возрастает не посредством практики, а путём совершенствования Синьсин. Легко говорить о повышении Синьсин, а на деле это очень и очень трудно. Самосовершенствующимся необходимо приложить чрезвычайно большие усилия, повышать способность уразумения, а также необходимо претерпеть страдание из страданий, вытерпеть невыносимое и так далее. Почему некоторые много лет практикуют, а их Гун не возрастает? Коренная причина в следующем: во-первых, они не обращают внимания на Синьсин; во-вторых, они не приобрели ортодоксального Закона высокого уровня. Этот вопрос необходимо раскрыть. Очень многие мастера, обучая Гун, обращают внимание на Синьсин. Это настоящее обучение Гун. А те, которые обучают только телодвижениям и приёмам и не обращают внимания на Синьсин, практически обучают еретическому методу. Поэтому практикующим необходимо приложить максимум усилий для повышения Синьсин, и только так они смогут войти в самосовершенствование на более высоком уровне.

3.1. Содержание Синьсин

Синьсин, о котором говорится в Фалуньгун, не ограничивается содержанием Дэ. Содержание Синьсин гораздо шире, чем Дэ. Он включает в себя разные аспекты, в том числе и Дэ. Дэ человека является только одним из проявлений Синьсин, поэтому для понимания содержания Синьсин часто недостаточно одного лишь Дэ. Синьсин человека включает и такой двухсторонний вопрос, как «приобретение» и «отказ». «Приобретение» – это достижение ассимиляции со свойством Вселенной. Природное свойство Вселенной состоит из «Чжэнь Шань Жэнь» («Истина-Доброта-Терпение»). Ассимиляция практикующего со свойством Вселенной проявляется в том, какое у него Дэ. «Отказ» означает отречение от таких нехороших мыслей и поступков, как жадность, стремление к богатству, удовлетворение страсти и желаний, убийство, драка, кража, грабёж, коварство, зависть и так далее. Если совершенствоваться на высшие уровни, ещё надо отказаться от врождённой привязанности к желаниям, то есть надо отказаться от всех пристрастий. Нужно весьма равнодушно относиться к личной славе и выгоде.

В целом, человек состоит из плоти и характера. Так же обстоит дело и со Вселенной. Кроме материи, у неё одновременно существует ещё и свойство «Чжэнь Шань Жэнь», которое имеется в каждой частице воздуха. Когда такое свойство проявляется в мирском обществе, то оно выражается в поощрении за совершение хороших дел и в наказании за совершение плохих. На высшем уровне это проявляется как сверхспособности. Тот, кто живёт согласно свойству Вселенной, является хорошим человеком; тот, кто отклоняется от него, является плохим человеком; тот, кто соответствует ему и ассимилируется с ним, является Просветлённым. Для ассимиляции со свойством Вселенной практикующие непременно должны иметь очень высокий Синьсин. Только так они смогут совершенствоваться на высшие уровни.

Быть хорошим человеком легче, а совершенствовать Синьсин уже не так легко. Совершенствующийся должен быть в душе подготовленным к этому. Прежде чем исправить душу человека, нужно иметь искреннее желание. Люди живут в мире, в котором общество очень сложное. Ты хочешь совершить добро, но есть люди, которые не позволяют тебе это сделать. Ты не вредишь другим, но по разным причинам люди тебе вредят. Здесь некоторые ситуации возникают по неестественным причинам, но сможешь ли ты уразуметь почему? Что ты должен делать? Все правды и неправды в мире всё время проверяют твой Синьсин. В таком случае, сможешь ли ты в любое время держать себя в соответствии со строгими требованиями к Синьсин, когда стоишь перед беспричинным оскорблением, ущемлением твоих личных интересов, перед соблазнами денег и женской красоты, в борьбе за власть; в зависти, преисполненной интриг; в разных общественных трениях, в семейных противоречиях, в видимых и невидимых горестях? Конечно, если ты во всём можешь так поступать, ты уже являешься просветлённым. Большинство практикующих всё-таки начинает с уровня обычных людей, поэтому в совершенствовании Синьсин также повышается постепенно. Те, кто посвящает себя самосовершенствованию, должны иметь решимость претерпеть большие страдания и испытать большие трудности, и тогда в конце концов смогут приобрести Истинный Плод. Желаю, чтобы все практикующие строго сохраняли Синьсин и как можно раньше повысили силу Гун!

3.2. Потеря и приобретение

И в кругах цигун, и в религиозных кругах рассуждают о потере и приобретении. Некоторые считают, что потеря означает дать милостыню, совершить какие-то добрые дела, оказать помощь тому, кому трудно, а приобретение означает получение Гун. Монахи в храмах тоже говорят, что надо подавать милостыню. Однако это слишком узкое понятие о потере. Потеря, о которой мы говорим, имеет широкое значение. Она представляет собой обширную вещь. То, что мы требуем потерять, это сердце обычного человека, то сердце, к которому привязан человек. Если бы ты смог потерять то, что считаешь важным, смог бы потерять то, что, по-твоему, нельзя бросить, то это и была бы настоящая потеря. Помогать человеку совершать кое-какое добро, выражать милосердие – это только часть потери.

Обычные люди хотят прославиться, получить выгоды, хотят жить лучше, уютнее, богаче – это цели обычных людей. А мы, совершенствующиеся, уже не такие, как они. Мы приобретаем Гун, а не эти вещи. Мы должны устранить личные интересы, быть равнодушными к ним, но для этого не требуется, чтобы ты действительно что-то потерял. Мы совершенствуемся в мирском обществе, поэтому ещё надо сохранить всё так, как у обычных людей. Главный момент заключается в том, чтобы ты отказался от своего сердца, а не в том, чтобы ты действительно потерял какие-нибудь вещи. Если вещь твоя, её не потеряешь; если вещь не твоя, то её не приобретёшь. А если действительно захватил, то всё равно надо отдавать обратно. Одно приобретёшь, другое обязательно потеряешь. Конечно, невозможно сразу во всём совершенствоваться на очень высоком уровне. За одну ночь стать просветлённым тоже невозможно. Но постепенно совершенствоваться и шаг за шагом повышаться – это возможно. Сколько потеряешь, столько и приобретёшь. К своим интересам ты всегда равнодушно относишься, предпочитая меньше получать, чтобы жить спокойно. В материальном отношении ты, может быть, потеряешь, а в отношении Дэ и Гун ты получишь больше. Вот в чём логика вещей, а не в том, чтобы ты специально обменял славу и выгоду на Дэ и Гун. Тут нужно дальше осознавать с помощью уразумения.

Некий практикующий по великому Дао в своё время сказал: «Мне не нужно того, чего хотят другие; у меня нет того, что есть у других; зато у меня есть то, чего нет у других; беру то, чего не хотят другие». Трудно найти случай, когда обычный человек оказывается удовлетворённым. Чего только он не хочет приобрести, кроме камней, которые валяются на земле. А этот человек, практикующий по Великому Дао, сказал: «Тогда подберу эти камни». Как говорится в народе, «редкое всегда ценится дорого», «чего нет, то и диво». Камни здесь ничего не стоят, а там они самые ценные. Здесь высказана мудрость, которую обычные люди не способны высказать. Многие усовершенствовавшиеся великие люди с большим Дэ не обладают никаким имуществом. Для них нет такой вещи, от которой они не могли бы отказаться.

Путь самосовершенствования является самым верным. Лишь практикующие являются самыми разумными. Те вещи, за которые обычные люди дерутся, и те ничтожные выгоды, которые они хотят приобрести, – временные. Ну и что, даже если они их добились, подобрали или получили немного выгоды? Как говорят обычные люди, «ничего невозможно принести с рождением и унести со смертью. Человек пришёл в мир и ушёл из него голышом, даже кости истлеют дотла». Хоть ты толстосум и синекура, но ты ничего не унесёшь с собой. А Гун можно унести, потому что он растёт в теле твоего Чжу-иши. Скажу тебе: Гун приобретается нелегко, он слишком драгоценен, слишком труднодостижим и не обменивается ни на какие драгоценности. Когда у тебя Гун очень высокий, и ты скажешь, что не хочешь дальше заниматься самосовершенствованием, если только ты не совершаешь плохих дел, тогда твой Гун может превращаться в любые материальные вещи, какие ты захочешь. Всё можно получить. Однако в таком случае, кроме тех вещей, которые ты получишь в суетном мире, у тебя не будет всего того, что могут приобрести совершенствующиеся.

Некоторые ради какого-то личного интереса нечестными средствами добились вещей, которые им изначально не принадлежали. Они считают, что получили большую выгоду. На самом деле на полученную выгоду они обменяли Дэ, только об этом они сами не знают. Для практикующих это будет выражаться в понижении Гун; для непрактикующих это будет проявляться в укорачивании срока жизни или в других аспектах. В общем, с этим всё равно надо рассчитаться – таков принцип Неба. Некоторые люди часто обижают других, злыми словами порочат людей и так далее. С совершением таких поступков они отдают соответствующую часть Дэ противоположной стороне, обменивая Дэ на оскорбления других.

Некоторые считают, что быть хорошим человеком невыгодно. С точки зрения обычных людей, он действительно понёс ущерб, но он получил вещь, которой обычным людям не добиться. Это и есть Дэ – белая материя, крайне ценная вещь. Без Дэ не будет Гун. Это абсолютная истина. Почему многие занимаются практикой, а их Гун не растёт? Именно потому, что не совершенствовали и не повышали Дэ. Многие говорили о Дэ, требовали Дэ, но никто не изложил настоящего принципа превращения Дэ в Гун, оставив это для личного уразумения. В десятке тысяч томов «Трипитаки», в Законе, проповедованном Шакьямуни при жизни на протяжении более сорока лет, говорится только об одном: о Дэ. В древнекитайских книгах о самосовершенствовании по Дао говорится об одном лишь Дэ. В книге «ДаоДэ Цзин», написанной Лао-Цзы и состоящей из пяти тысяч иероглифов, также говорится только о Дэ. Однако некоторые никак не могут этого осознать.

Мы говорим о потере, приобретение всегда сопровождается потерей. Когда ты по-настоящему захочешь совершенствоваться, то ты непременно встретишь всякие страдания и невзгоды. В жизни это проявляется так: либо где-то тело терпит мучения, например, то здесь, то там появляются симптомы болезней, но это не болезни; либо в обществе, в семье или на работе, может быть, вдруг появятся противоречия в интересах, возникнут трения относительно чувств. Всё это предназначено для повышения твоего Синьсин. Такие дела обычно возникают внезапно и выражаются очень резко. Если с тобой произошёл проблемный случай, приводящий тебя в очень затруднительное, позорное и чрезвычайно неловкое положение, как тогда ты справишься с этим?

Если ты можешь сохранять полное спокойствие, то твой Синьсин повысится в этой беде, твой Гун, соответственно, тоже повысится. Если ты сможешь немного достичь успеха в этом отношении, то ты, соответственно, немного приобретёшь. Сколько ты отдашь, столько и приобретёшь. Находясь в страдании, человек обычно вряд ли сможет уяснить что-нибудь, но мы должны постараться осознать, что нельзя отождествлять себя с обычными людьми. Когда возникают противоречия, мы должны проявлять великодушие. Мы совершенствуемся среди обычных людей, совершенствование Синьсин тоже нужно вести среди обычных людей. Надо, чтобы мы несколько раз спотыкались и из этого извлекали уроки. Невозможно, чтобы Гун повышался в комфорте, когда ты не встречаешься ни с какими неприятностями.

3.3. Одновременное самосовершенствование по «Чжэнь Шань Жэнь»

В нашей школе одновременно совершенствуются по «Чжэнь Шань Жэнь» («Истина-Доброта-Терпение»). Чжэнь означает говорить правду, делать истинное дело, возвратиться к истоку жизни и стать наконец истинным человеком. Шань означает проявлять милосердие, совершать добрые дела и спасать людей. Особо стоит подчеркнуть Жэнь. Лишь благодаря Жэнь практикующий может совершенствоваться в человека с высоким Дэ, Жэнь – это очень сильная вещь, превышающая Чжэнь и Шань. Весь процесс самосовершенствования требует от тебя Жэнь, требует сохранять Синьсин, не совершать ничего недостойного.

Нелегко проявлять Жэнь в неприятных ситуациях. Некоторые говорят: «Разве это не “AQ” так поступает, когда не отвечаешь ударом на удар, руганью на ругань, даже тогда, когда опозоришься перед родными или близкими друзьями?» Я говорю, что никто не скажет, что ты дурак, если ты всегда ведёшь себя нормально; ум твой нисколько не слабее, чем у других, только к личным интересам ты относишься равнодушно. Терпеливость – это не трусость, не поведение «AQ», а проявление сильной воли, проявление сдержанности. В истории Китая был человек по имени Хань Синь. Он однажды вынес оскорбление, вынужденный проползти между ног. Это и есть проявление великого терпения. В древности было такое выражение: «Обычный человек не вынесет оскорбления, он ответит на унижение обнажённым мечом». Когда обычного человека оскорбляют, он «встанет и вытащит свой меч». Он может ругать других, бить других кулаками. Человеку нелегко попасть в этот мир, но некоторые живут только ради чести. Так вести себя совсем не стоит, да и это слишком утомительно. В Китае есть такое выражение: «Сделай шаг назад, и перед тобой откроются беспредельные просторы». Когда ты встретишь неприятность, сделай шаг назад, и тогда заметишь, что всё выглядит по-другому.

Являясь практикующим, ты не только должен терпеть, проявлять великодушие, но и благодарить человека, который противоречит тебе и оскорбляет тебя при всех. Если он не создаст тебе противоречие, и ты не испытаешь страдания, как ты сможешь повысить Синьсин, превратить чёрную материю в белую и вырастить Гун? Человек в беде очень сильно мучается, но в это время обязательно надо держать себя в руках, потому что с возрастанием силы Гун растёт и страдание, чтобы проверить, способен ли ты повысить свой Синьсин. На первых порах, может быть, тебя задевают, отчего ты сильно сердишься, мучительно терпишь, из-за этого у тебя даже болят печень и желудок. Но если ты не разозлился и всё терпишь, это хорошо. Ты уже можешь терпеть. Ты сознательно терпишь. Тогда ты можешь постепенно повысить Синьсин. Когда ты будешь по-настоящему равнодушно относиться к такому делу, тогда будет значительное повышение. Обычные люди часто серьёзно относятся к некоторым трениям и мелочам. Они живут ради своей чести и не могут терпеть. Если их прижали к стенке, они готовы на всё. Но то, что обычные люди считают очень важным, в твоих глазах, в глазах практикующего, выглядит очень и очень ничтожным, слишком незначительным. Поскольку твоя цель слишком далека и слишком высока, ты будешь жить столь же долго, как и Вселенная. Подумай снова об этих вещах, и они тебе станут безразличными. Подумай ещё шире, и все эти проблемы ты сможешь преодолеть.

3.4. Изживание зависти

Зависть представляет собой огромное препятствие для самосовершенствования, оказывает сильнейшее воздействие на практикующего, непосредственно влияет на его силу Гун и причиняет вред другим практикующим, серьёзно мешая нам совершенствоваться вверх. Как совершенствующийся ты должен полностью изжить зависть. Некоторые достигли определённого уровня в практике, но никак не могут отделаться от зависти. К тому же чем труднее устранить зависть, тем сильнее она становится. Такое противодействие делает очень хрупкими другие, уже повышенные стороны их Синьсин. Почему необходимо отдельно поговорить о зависти? Потому что зависть среди китайцев проявляется сильнее и нагляднее всего, и в душе людей занимает самое большое место, но многие не могут осознать этого. Зависть свойственна Востоку и потому называется «восточной завистью» или «азиатской завистью». Китайцы по характеру очень скрытные и сдержанные, очень редко показывают свои чувства, отчего легко появляется зависть. Все вещи и явления содержат противоположные качества, так что скрытный характер также имеет как положительную сторону, так и отрицательную. Западные люди более открыты. Например, малыш, получив в школе сто баллов, бежит домой с радостным криком: «Я получил сто...». Соседи, открыв двери и окна, приветствуют его: «Поздравляю, Том!» – радуются за него. Представьте, если бы это случилось в Китае, то крик мальчика вызвал бы антипатию: «Получил сто баллов – нашёл чем кичиться! Что за невидаль!» – реакция совсем другая. Тут заговорила зависть.

Завистливый человек с пренебрежением относится к другим, не позволяя им превысить себя. Если увидел, что другие сильнее его, то он теряет душевное равновесие, ему становится не по себе, и он не может смириться с этим. Зарплату надо повышать всем вместе, премия должна быть распределена всем поровну. Даже если небо обрушится, то держать его всем вместе. Когда другие заработали много денег, у человека загораются глаза. В общем, нельзя быть выше него. Ему просто невыносимо, когда его превосходят. Кто-то добился успехов в научных исследованиях, но не смел получить премию, боясь чужой зависти. Кому-то присвоили почётное звание, но он не смеет говорить об этом, боясь зависти и насмешек. Когда другие мастера цигун читают лекции, некоторые теряют покой и начинают мешать занятиям. Это и есть проблема Синьсин. Люди вместе занимаются практикой Гун, и у некоторых из них появились сверхспособности, хотя и занимались они недолго. И другие стали говорить: «Экая важность! Вот я сколько лет занимаюсь, у меня куча свидетельств об окончании курсов. И даже у меня никакой сверхспособности не появилось. Как может быть, чтобы у него появились способности?» Сразу заговорила зависть. Самосовершенствование требует смотреть в себя, больше совершенствовать самого себя, искать причины в себе. Если в каком-то отношении ты поступаешь недостаточно хорошо, то тебе самому следует стараться добиться повышения. Надо усиленно работать над собой. Люди склонны искать причину в других. Когда все другие усовершенствуются и пойдут вверх, и только ты не пойдёшь, разве тогда не пропадёшь? Самосовершенствование – это твоё личное дело!

Зависть ещё может причинить вред и другим практикующим. Например, говорят нехорошие слова, чтобы человек не смог успокоиться и войти в состояние созерцания. Когда у него появились определённые сверхспособности, из-за зависти он может использовать их во вред другим практикующим. Например, один усердно практикующий сидит в позе созерцания. Поскольку его тело несёт Гун, то он сидит там, как гора. В это время пролетают два существа. Одно из них раньше было монахом, который из-за зависти не мог дальше совершенствоваться вверх. Хотя у него есть определённая сила Гун, но он не достиг Полного Совершенства. Когда они появились в том месте, где сидит практикующий, один из них говорит: «Это тот N здесь совершенствуется, давай обойдём его!» – а другой говорит: «Ведь в своё время я ладонью отрубил кусок горы Тайшань». Затем он поднял руку, чтобы ударить практикующего ладонью. Но рука поднялась и не могла опуститься, потому что практикующий совершенствуется по ортодоксальному Закону, и у него есть защитное покрывало. Поэтому то существо не смогло ударить его. Намерение вредить практикующему, который совершенствуется по ортодоксальному Закону, – это уже серьёзный акт, и это существо получило наказание. Завистливый человек вредит и себе, и другим.

3.5. Изживание пристрастий

Пристрастие означает, что практикующий настойчиво привязывается к некоторой вещи или цели, за которой он упорно следит, проявляет чрезмерное стремление и от которой не может освободиться. Он даже упорно настаивает на ней и не слушает ничьих советов. Некоторые гонятся за приобретением при жизни какихнибудь сверхспособностей, что неизбежно препятствует самосовершенствованию на высшие уровни. Чем сильнее это психическое состояние, тем труднее отказаться от него, тем труднее сохранять душевное равновесие и устойчивость. В результате, он может думать, что сам ничего не приобрёл, и даже сомневаться в том, чему он учится. Пристрастие порождается желаниями человека. Характерной особенностью пристрастия является то, что его цель отличается очевидной ограниченностью и носит более чёткий и конкретный характер. Но часто человек сам не осознаёт этого. У обычных людей очень много пристрастий. Он готов на всё, чтобы добиться какой-нибудь вещи или цели. А у практикующего пристрастия проявляются по-другому. Например, он стремится к достижению какой-либо сверхспособности, предаётся каким-то зрелищам, старается чем-то показать себя и так далее. Для практикующего будет ошибкой всё, к чему бы он ни стремился. От этого ты должен отказаться. В системе Дао говорят о небытии, а в системе Будды говорят о пустоте, о вхождении в пустоту. Нам в конце концов надо достичь состояния небытия или пустоты. Надо отказаться от всех пристрастий, оставить всё то, что ты не можешь оставить. Например, стремление к сверхспособностям: ты просишь их, значит, хочешь использовать их. На самом деле это уже противоречит свойству нашей Вселенной и, по существу, представляет собой проблему Синьсин. Хочешь приобрести, чтобы покрасоваться перед людьми, чтобы показать себя? Такие вещи не предназначены для демонстрации другим. Если даже ты применяешь их с очень чистой целью, то есть хочешь совершить хорошее дело, и то вряд ли дело будет хорошим. Когда ты вмешиваешься в мирские дела, используя сверхъестественные методы, то вряд ли сможешь оправдаться. Некоторые слышали, как я говорил на лекциях, что у 70% людей открылось небесное око, и подумали: «Почему я ничего не чувствую?» Вернувшись домой, стали заниматься упражнениями, сосредоточив внимание на небесном оке. Такой мыслью доводят себя до головной боли, в результате чего всё равно ничего не видят. Вот это и есть пристрастие. Каждый человек отличается своими физическими качествами, природной основой. Небесное око у людей не может открываться одновременно, не может также открываться на одном и том же уровне. Некоторые могут видеть, некоторые – нет. Всё это нормально.

Пристрастие может вызвать у практикующего состояние застоя и колебаний силы Гун, а в более серьёзном случае может привести практикующего на еретический путь. Особенно некоторые сверхспособности при наличии плохого Синьсин могут использоваться для совершения порочных дел. Бывают примеры того, когда из-за неустойчивости Синьсин использовали сверхспособности для совершения плохих дел. Был такой студент, у которого появилась сверхспособность управление мыслью. Эта сверхспособность позволяла ему своей мыслью управлять мыслями и поступками другого человека. И он использовал такую способность для совершения порочного дела. У некоторых во время практики появляются некие картины, которые они всё время хотят разглядеть, докопаться до конца. Это тоже пристрастие. У некоторых какое-то увлечение превратилось в страсть, от которой трудно отказаться. Это также пристрастие. Поскольку природные основы у людей разные, то разные и их цели. Некоторые практикуют для достижения самой высокой степени, другие – только для приобретения каких-то вещей. Последние неизбежно ограничивают цель практики. Если такие пристрастия не изжить, то Гун не растёт, даже если ты занимаешься практикой. Поэтому совершенствующийся должен очень равнодушно относиться ко всем материальным интересам, не имея никакого стремления, дать возможность всему идти своим чередом. Таким образом можно избежать возникновения пристрастий. Это зависит от Синьсин практикующего. Если в корне Синьсин не повысится, тогда при наличии любого пристрастия невозможно достигнуть Полного Совершенства.

3.6. Карма

3.6.1. Возникновение кармы

В противоположность Дэ карма (грехи) является чёрной материей. В буддизме называют её злой кармой. Мы здесь называем её просто кармой, поэтому совершение плохих дел называется сотворением кармы. Карма возникает из-за согрешений человека в этой или предыдущей жизнях, например, вследствие убийства живых существ, оскорбления кого-либо, присвоения чьих-либо выгод, пересудов у кого-то за спиной, проявления недружелюбия к кому-либо и так далее. Всё это может порождать карму. Ещё существует такая карма, которая переходит от предков, родных и близких друзей. Когда человек ударит другого кулаком, он одновременно перебросит последнему свою белую материю. Утраченная белая материя в его теле заменяется чёрной материей. Убийство живых существ является самым большим злом, совершением плохого дела, которым можно заработать очень большую карму. Карма является важной причиной заболевания человека. Конечно, она необязательно проявляется в виде болезни. Может быть, человек встретится с неприятностями и так далее. Всё это действует карма. Поэтому практикующему ни в коем случае нельзя совершать порочных дел. Все плохие поступки ведут к появлению плохой информации, что может серьёзно сказаться на твоём самосовершенствовании.

Некоторые предлагают собирать ци из растений и учат этому на занятиях цигун. Они с увлечением рассказывают о том, что у каких-то деревьев ци хороший, ци каких-то деревьев имеет такой-то цвет. У нас в северо-восточном Китае в одном парке некоторые люди занимались неизвестно каким методом практики: они катались по земле и, встав, ходили вокруг сосен, собирая из них ци, отчего за полгода сосновый лес пожелтел и засох. Это же поступок сотворения кармы. Это также является убийством живых существ! Как с точки зрения вопроса озеленения нашей страны и сохранения её экологического баланса, так и с точки зрения высокого уровня, собирать ци из растений — плохое поведение. Необъятная Вселенная безгранична, везде существует ци. Ты можешь собирать его сколько угодно. Почему тогда обижаешь растения? Ты же совершенствующийся, куда девалось твоё милосердие?

У всех вещей есть дух. Современная наука уже осознала, что растения имеют не только жизнь, но и умственную способность, мысли и чувства, даже обладают некоторой способностью к сверхъестественному восприятию. Когда твоё небесное око достигнет «зрения глаза Закона», ты заметишь, что мир стал совершенно иным. Когда ты выходишь на улицу, все камни, стены, деревья разговаривают с тобой. В любом предмете есть живое существо. При его формировании в него уже входит живое существо. На земном шаре вещества разделены человечеством на органические и неорганические. Когда монах в храме разбивает чашку, ему становится не по себе, потому что, когда её разбили, то живое существо покинуло её. Это живое существо не прошло всех этапов своей жизни и ему некуда деваться. Из-за этого оно сильно ненавидит человека, который его убил. Чем сильнее ненависть, тем больше будет карма у этого человека. Некоторые «мастера цигун» ещё охотятся. Куда девалось их милосердие? Как в системе Будды, так и в системе Дао, не поступают вопреки Небесному принципу. Такой поступок также означает убийство живых существ.

Кто-то говорит, что он раньше сотворил много кармы: зарезал курицу, разделывал рыбу, удил рыбу и так далее. Значит ли это, что ему уже нельзя совершенствоваться? Нет. В своё время ты это сделал по неведению, и это не может создать большой кармы. В дальнейшем больше так не делай и всё. Если ещё повторишь, то это уже будет преднамеренно совершённая ошибка, и так уже нельзя. Некоторые ученики несут такую карму. Раз ты пришёл на наши лекции, значит, это судьба, и ты можешь совершенствоваться вверх. Спрашивается, когда мухи и комары влетели в комнату, можно ли их убить? Вы сейчас делаете это на вашем нынешнем уровне, и такое поведение не считается ошибкой. Если их не удаётся выгнать, тогда убили, значит убили. Когда одному существу пора умирать, то оно, естественно, и должно умереть. Шакьямуни однажды захотел помыться и велел ученику приготовить ванну. Его ученик увидел, что в ванне полно насекомых, он вернулся и спросил, что делать. Шакьямуни повторил: «Я тебе велел ванну очистить». Ученик понял и очистил ванну. На некоторые вопросы тебе не надо обращать слишком много внимания. Мы не требуем, чтобы ты стал человеком, усердным в мелочах и осторожным в пустяках, в сложных условиях всё время держать нервы в напряжении, боясь совершить малейшую ошибку. По-моему, так нельзя. Это тоже один из видов пристрастий. Страх сам по себе является пристрастием.

Нам надо иметь милосердие, надо с милосердием относиться к любым делам, тогда проблем будет меньше. Необходимо относиться к личным интересам равнодушно, душа должна быть доброй. Тогда милосердие будет сдерживать тебя в любом деле, поэтому ты уже не будешь совершать плохих дел. Не веришь, рассуди сам: если ты всегда ведёшь себя сердито, всегда хочешь бороться, драться, тогда даже доброе дело ты провалишь. Я часто вижу, что некоторые люди, когда правда на их стороне, и, наконец-то, они нашли аргумент, с помощью которого можно проучить другого, чувствуя свою правоту, не прощают его. Вместе с тем, нам нельзя сеять раздоры из-за того, что мы что-то не приемлем. Иногда дело, на которое ты не можешь спокойно смотреть, вряд ли является ошибочным. Когда практикующий непрерывно повышает свой уровень, высказанные им слова несут энергию, и этим он влияет на обычных людей. Нельзя говорить что угодно. Особенно, когда ты не видишь сути дела, не знаешь предопределённых связей, тогда можешь легко совершить плохой поступок и просто сотворить карму.

3.6.2. Устранение кармы

В мирском обществе и на Небесах существует одинаковый принцип: надо вернуть другим вещи, которые ты им задолжал. Да и обычный человек тоже платит за то, что он должен другим. Мучения и бедствия, которые ты встретил в своей жизни, – это последствия, вытекающие из кармы. Эти вещи ты должен вернуть. Для истинно практикующих жизненный путь будет изменён. Необходимо заново устроить тебе путь, который подходит для твоего самосовершенствования. Учитель за тебя устраняет часть кармы, а оставшаяся часть предназначена для повышения твоего Синьсин. Ты закаляешь Гун, совершенствуешь свой Синьсин, тем самым покроешь эту карму, погасишь её. Все проблемы, которые вы встретите в дальнейшем, не будут случайными. Будьте готовы к этому. Пусть ты испытываешь некоторые страдания, оставляя всё то, что обычные люди не могут оставить. Ты можешь встретиться со многими неприятностями, с разнообразными проблемами, возникающими в семье, в обществе, или вдруг тебя постигнут какие-то беды; даже когда виноваты другие, но будут обвинять именно тебя, наговаривать на тебя и так далее. Совершенствующиеся не должны болеть, но бывает так, что тебя вдруг постигла серьёзная болезнь, причём болезнь была такая тяжёлая, мучения которой ты едва переносишь. Однако медицинское обследование в больнице не могло подтвердить диагноз. Но, неизвестно почему, болезнь проходит сама без лечения. На самом деле, в такой форме оплачиваются твои некоторые долги. Может быть, однажды твоя супруга беспричинно начнёт скандалить с тобой, рассердится на тебя, даже ничтожный пустяк может привести к большой ссоре, а потом она сама недоумевает. Как практикующий ты должен иметь ясное представление, почему происходят такие происшествия.

Это значит, что пришло некое существо, требуя погасить твою карму. В это время тебе следует держать себя в руках, сохранять свой Синьсин и разрешить проблему. Ты должен ценить и благодарить супругу за то, что она помогала тебе изживать карму.

Если долго сидеть в позе созерцания, то ноги будут болеть, и у некоторых ноги болят просто до полусмерти. У кого небесное око открыто на высоком уровне, тот увидит что, когда ноги сильно болят, уничтожается очень большой кусок чёрной материи внутри и вне тела практикующего. Боль при сидении в позе созерцания периодическая и очень мучительная. У кого способность уразумения сильнее, тот не распрямляет ноги. И тогда чёрная материя уничтожается и превращается в белую, превращается в Гун. Карму практикующего невозможно полностью уничтожить посредством практики и сидения в позе созерцания, надо ещё повысить Синьсин и способность уразумения, пережить невзгоды. Важно то, что мы должны быть добрыми людьми. В нашем Фалуньгун доброта проявляется очень рано. Многие практикующие, как только сели в позу созерцания, так сразу без всякой причины льют слёзы; о чём бы они ни думали, сердце у них щемит; на кого бы ни смотрели, все им кажутся несчастными. Это значит, что у них порождается милосердие, что их врождённая натура, их истинное Я, начинает сливаться со свойством Вселенной «Чжэнь Шань Жэнь». Когда у тебя родилось милосердие, всё, что ты ни делаешь, будет очень добрым. Сразу видно, что и твоя душа, и твой внешний облик очень добрые. Тогда никто тебя не обидит. Если кто-то действительно тебя обидит, то благодаря твоему милосердию ты не будешь отвечать ударом на удар. Милосердие – это своего рода сила, которая побуждает тебя вести себя не наравне с обычными людьми.

Когда ты встретишь бедствие, милосердие поможет тебе его преодолеть. В то же время моё Тело Закона следит за тобой, защищает твою жизнь, но преодолеть бедствие необходимо тебе самому. Например, когда я читал лекции на курсах в городе Тайюане, пожилые супруги шли на мою лекцию. Они спешили перейти улицу. Когда они дошли до середины улицы, быстро проезжающая машина зацепила женщину и протащила её метров десять, женщина упала наземь. Машина проехала метров двадцать, пока не остановилась. Водитель выскочил из машины и стал бранить её, пассажир тоже стал упрекать её. Но эта пожилая женщина ничего не ответила. Она вспомнила мои слова, поэтому встала и сказала: «Ничего-ничего, со мной всё в порядке», – и взяв мужа под руку, пошла на лекцию. Если бы в то время она сказала: «Ой, я ушиблась и здесь и там, отвезите меня в больницу», – она бы действительно ушиблась, но она поступила иначе. Женщина мне сказала: «Учитель, я знаю, в чём дело. Такое происшествие помогло мне изжить карму! Преодолена большая беда, изжит большой кусок кармы». Видно, что у неё хороший Синьсин и высокая способность уразумения. В таком возрасте и при такой большой скорости машины её протащило, причём так далеко, и сильно бросило наземь, а она встала. У неё сердце праведное.

Иногда придёт бедствие, кажущееся очень большим, от которого просто нет никакого спасения. Может быть, ты мучился несколько дней, и вдруг неожиданно появился выход, вдруг ситуация сильно изменилась. На самом деле, у тебя повысился Синьсин, поэтому бедствие само собой исчезло.

Для повышения степени мышления непременно нужно пройти в мирском обществе испытания разными мучениями. Если в этом процессе твой Синьсин действительно повысится, стабилизируется, тогда изживётся карма, пройдут твои мучения, возрастёт и Гун. Если во время испытания Синьсин тебе не удалось сохранить свой Синьсин, и ты совершил ошибку, то не унывай, ты должен активно проанализировать урок, найти, в чём имеется отставание от других, и усердно работать над собой в соответствии с «Чжэнь Шань Жэнь». Может быть, следом придёт другая трудная проблема, предназначенная для проверки Синьсин. С повышением силы Гун дьвольские страдания, предназначенные для проверки Синьсин, могут быть более интенсивными и внезапными. С каждым пройденным испытанием твоя сила Гун соответственно возрастает. Если не выдержал испытание, то Гун стоит на месте. Маленькое испытание – маленькое повышение, большое испытание – большое повышение. Желаю, чтобы каждый практикующий был подготовлен к большим страданиям, преисполнен решимости и воли встретить большие трудности. Без усердия не может быть и речи о приобретении подлинного Гун. Нет такого принципа, согласно которому без усердия, без страданий комфортно приобретают Гун. Без коренного улучшения Синьсин с каким-либо личным пристрастием невозможно усовершенствоваться в Великого Просветлённого.

3.7. Вмешательство дьявола

Под вмешательством дьявола подразумеваются те явления и картины, которые возникают в процессе практики у совершенствующегося, мешают его практике. Их цель – препятствовать самосовершенствованию практикующего на высшие уровни. Можно сказать, что это дьявол взыскивает долг.

Практикующий, дойдя в самосовершенствовании до высокого уровня, непременно столкнётся с проблемой привлечения дьявола. Человек на протяжении всей своей жизни, а также его предки, неизбежно совершали некоторые нехорошие дела, которые и называются кармой. Хорошая или плохая природная основа у человека определяет количество кармы, которую он носит. Даже очень хороший человек не может избавиться от кармы. Ты не осознаёшь этого, потому что не занимаешься самосовершенствованием. Если ты практикуешь только ради лечения болезней и укрепления организма, то дьяволу до тебя нет дела. Едва ты стал совершенствоваться на высшие уровни, он будет тебе мешать. Он может пускать в ход разные способы, чтобы тебе мешать. Его цель – не дать тебе усовершенствоваться на высшие уровни, чтобы твоё самосовершенствование провалилось. Формы проявления дьявола разные. Некоторые проявляются в форме явлений нашей обычной жизни. Иные мешают в виде информации из других пространств. Всякий раз, как только ты сел заниматься, сразу появляется какое-то дело, мешающее тебе, чтобы ты не мог войти в состояние созерцания, не мог самосовершенствоваться на высшие уровни. Иногда, когда ты садишься в позу созерцания, тебя сразу клонит ко сну, или у тебя в голове закружился целый рой мыслей и воспоминаний, отчего не можешь войти в состояние практики. Порой кругом бывает очень спокойно, но как только ты начинаешь заниматься, так вдруг раздаются звуки шагов, хлопанье дверьми, гудки автомобилей, телефонные звонки, разные шумы, которые не дают тебе оставаться спокойным.

Ещё существует сексуальный дьявол, и тогда во сне или в позе созерцания перед практикующим может появиться красивый мужчина или женщина, которые привлекают и соблазняют тебя, совершают некоторые возбуждающие движения, вызывая у тебя сексуальное пристрастие. Если только ты один раз не выдержал, он может постепенно усиливать свои действия, соблазняя тебя, пока ты не откажешься от мысли о самосовершенствовании на высшие уровни. Такое испытание трудно выдержать, и немало практикующих из-за этого перестали заниматься практикой. Желательно, чтобы вы были духовно подготовлены к такому испытанию. Если кто-либо недостаточно хорошо сохранял свой Синьсин и один раз не выдержал, тогда надо из этого извлечь серьёзный урок, иначе дьявол может много раз тебе мешать, пока ты по-настоящему не сможешь удержать свой Синьсин и полностью не изживёшь это пристрастие. Это большое испытание, которое необходимо выдержать, иначе невозможно приобрести Дао и невозможно достигнуть Полного Совершенства.

Другая форма проявления дьявола возникает при занятии или во сне, когда вдруг увидишь какие-то страшные физиономии, очень злые и довольно отчётливые. Они держат в руках нож, хотят убить тебя, но это только для того, чтобы запугать тебя. Если они действительно захотят зарезать, то не смогут тебя коснуться, потому что Учитель уже установил защитное покрывало над телом практикующего. Они пугают тебя для того, чтобы не дать тебе практиковать. Эти вещи – лишь проявление одного из уровней, одного периода. Через несколько дней, неделю или несколько недель они быстро пройдут. Это зависит от высоты Синьсин, и от того, как ты относишься к этому.

3.8. Природная основа и способность уразумения

Под природной основой подразумевается реальная белая материя Дэ, которую человек несёт с рождения. Если Дэ много, то природная основа непременно хорошая. Человеку с хорошей природной основой легко возвратиться к Истине, легко уразуметь Дао, потому что у него в душе нет препятствий. Как только он слышит об обучении цигун, о самосовершенствовании, у него сразу появляется интерес, он с удовольствием идёт учиться и может установить контакт со Вселенной. Лао Цзы говорил: «Когда мудрый человек слышит о Дао, он усердно практикует его. Когда заурядный человек слышит о Дао, он практикует его от случая к случаю. Когда глупый человек слышит о Дао, он громко смеётся над ним. Если он не смеётся, то это уже не Дао». Те, кому легко возвратиться к Истине и уразуметь Дао, относятся к мудрым людям. Наоборот, у человека с большим количеством чёрной материи, с плохой природной основой вокруг тела образуется некий заслон, который не даёт ему воспринимать хорошие вещи. Если он встретит хорошие вещи, то чёрная материя не даёт ему поверить в них – на самом деле здесь действует карма.

Когда речь идёт о природной основе, то непременно затрагивается проблема способности уразумения. Как только заговоришь об уразумении, некоторые сразу думают, что под уразумением имеется в виду ум. Умники и хитрецы, о которых говорят обычные люди, слишком далеки от самосовершенствования, о котором мы говорим. Таким умникам часто очень трудно достичь просветления. Они обращают внимание только на реальный материальный мир, ни в коем случае не хотят понести убытки, не упускают никакой выгоды. Особенно некоторые отдельные лица считают, что они эрудиты, обладают знаниями, что они большие умники. Они рассматривают самосовершенствование как сказку «Тысяча и одна ночь». Практиковать и совершенствовать Синьсин для них непостижимо. Они считают практикующих дураками, суеверными. То, что мы называем уразумением, не подразумевает ум, а имеется в виду возвращение человеческой сущности к Истине, когда человек становится хорошим и соответствует свойству Вселенной. Природная основа определяет способность уразумения человека. Если природная основа хорошая, то и способность уразумения тоже хорошая. Хотя природная основа определяет способность уразумения, но способность уразумения не совсем зависит от природной основы. Как бы хороша ни была природная основа, но когда способность понимания слабая, человек не способен уразуметь – так тоже не годится. У некоторых природная основа не очень хорошая, но у него хорошая способность уразумения, и он тоже может самосовершенствоваться вверх. Мы спасаем всех живых существ без исключения. Мы смотрим на способность уразумения, а не на природную основу. Хотя ты носишь в себе много плохих вещей, но если только ты решился совершенствоваться вверх, появившаяся у тебя такая мысль является праведной. Имея такую мысль, ты просто будешь отдавать больше, чем другие, но в конце концов ты всё же сможешь добиться совершенства.

Тело практикующего уже является чистым. После появления Гун тело уже не может болеть, потому что высокоэнергетическая материя внутри тела уже не допускает существования чёрной материи. Но некоторые никак этому не верят, считая себя больными. Говорят, мол, как плохо я себя чувствую! Мы говорим: то, что ты приобрёл, – это Гун. Получил такие замечательные вещи, разве можешь не страдать? Самосовершенствование требует соответствующей отдачи. На самом деле это лишь поверхностные явления. Они совершенно не влияют на твоё тело, просто с виду кажутся болезнями, но это вовсе не болезни. Всё зависит от твоего уразумения. Практикующий не только должен претерпеть страдание из страданий, но и должен иметь хорошую способность осознания. Некоторые столкнулись с неприятностями, но не стали их уразумевать. Я здесь говорю о высоком уровне, как требовать от себя по высоким нормам, а он всё же отождествляет себя с обычными людьми. Он даже не может практиковать, находясь в состоянии настоящего практикующего, и не верит, что может находиться на высоком уровне.

Уразумение, о котором говорят на высоком уровне, означает достижение просветления. Уразумение подразделяется на внезапное и постепенное. Внезапное уразумение означает, что весь процесс самосовершенствования проходит в закрытом состоянии. Когда ты прошёл весь процесс самосовершенствования, и твой Синьсин повысился, то в последнее мгновение при сотрясении все сверхспособности проявляются, небесное око мгновенно открывается на самом высоком уровне, и мышление может контактировать с высшими живыми существами других пространств. Ты сразу увидишь истинную картину каждого пространства и каждого рая Вселенной и будешь иметь с ними контакты, сможешь проявить свои большие чудотворства. Внезапное уразумение – это самый трудный путь. Во все времена выбирали в ученики только человека с довольно большой природной основой и передавали метод практики единственному преемнику. Ведь обычные люди не выдержат! Я прошёл именно путь внезапного уразумения.

То, что я сейчас передаю вам, относится к постепенному уразумению. В процессе самосовершенствования сверхспособности естественно проявятся тогда, когда им суждено проявиться, но после их появления тебе не обязательно дадут их сразу использовать. Когда твой Синьсин не достиг определённого уровня, ты ещё не можешь держать себя в руках и легко можешь совершить плохие дела. Пока тебе не дают использовать сверхспособности, но рано или поздно дадут. Посредством самосовершенствования твой уровень будет повышаться постепенно. Ты будешь постепенно познавать истину Вселенной и так же, как при внезапном уразумении, в конце концов достигнешь Полного Совершенства. Этим путём, то есть путём постепенного уразумения, идти относительно легче, нет опасностей. Трудность его в том, что в процессе самосовершенствования ты всё видишь, поэтому тебе тем более следует строго относиться к себе.

3.9. Спокойное и чистое сердце

Некоторые люди во время практики не могут погрузиться в состояние полного покоя, они ищут способы достижения этого состояния. Некоторые спрашивают у меня: «Учитель, почему я во время практики не могу войти в состояние созерцания? Научите меня какому-нибудь способу или приёму, чтобы я вошёл в состояние покоя при сидении в позе созерцания». А я говорю: как ты можешь погрузиться в состояние покоя! Даже если святые придут тебя обучать какому-то способу, то и тогда ты не сможешь войти в состояние покоя. Почему? Потому что твоё сердце не спокойно и не чисто. Человек живёт в этом обществе, охваченный семью эмоциями и шестью желаниями, разнообразными личными интересами, и не только собственными интересами, но даже и интересами родственников и близких друзей. Всё это в твоём сердце. Они занимают слишком большой вес в твоей голове и поставлены на очень высокое место, поэтому как ты можешь в практике быть спокойным? Ты искусственно подавляешь эти мысли, но они сами выплывают наружу.

В методах самосовершенствования буддизма говорится о «Сийла, Самадхи, Мати». Сийла означает отказ от вещей, к которым человек пристрастен. Некоторые используют метод повторения имени Будды. Повторять имя Будды нужно сосредоточенно, чтобы одна мысль в сознании заменила десять тысяч мыслей. Но это есть гунфу, а не какой-то метод. Если не веришь, то попробуй. Гарантирую, что на словах ты повторяешь имя Будды, а в голове кипят разные мысли. Раньше тибетские ламы целую неделю монотонно повторяли имя Будды каждый день несколько сотен тысяч раз. Читали до такой степени, что уже кружилась голова и «опухал» мозг. Под конец у них в голове ничего не оставалось, лишь одна мысль об имени Будды, которая заменяла десять тысяч мыслей. Это есть гунфу. У тебя это вряд ли получится. Некоторые методы практики учат тебя сосредоточиваться на даньтянь, считать цифры или глазами созерцать предметы и другим способам, но на самом деле всё это не может помочь тебе достичь полного покоя. Практикующий должен иметь спокойное и чистое сердце, должен отказаться от личных интересов и корыстолюбия.

На самом деле, способность войти в состояние покоя, в Дин, отражает степень гунфу человека и высоту его уровня. Если сядешь и сразу войдёшь в состояние покоя – это воплощение уровня. Если пока не можешь войти в состояние покоя, то это ничего. В процессе самосовершенствования ты можешь постепенно этого достигнуть. Синьсин поднимается постепенно, Гун тоже возрастает постепенно. Если не можешь равнодушно относиться к личным интересам и желаниям, то Гун не возрастёт.

Практикующий должен ежечасно, ежеминутно требовать от себя по высоким нормам. В обществе существуют разные сложные явления, много низких, нездоровых вещей, проявлений семи эмоций и шести желаний, которые всё время мешают практикующему. То, что пропагандируют в телевизионных передачах, в фильмах и литературных произведениях, приучает тебя быть сильным среди обычных людей, стать более практичным обычным человеком. Если ты не можешь превзойти эти вещи, освободиться от них, то разница в отношении Синьсин и душевного состояния между тобой и другим практикующим становится всё больше и больше, а полученный тобой Гун становится всё меньше и меньше. Совершенствующийся должен либо редко, либо вообще не касаться тех низких и нездоровых вещей, должен достичь такого состояния, когда «смотришь, но не видишь; слушаешь, но не вникаешь»; не подвергаешься влиянию других людей, держишь сердце спокойным. Я часто говорю, что сердца обычных людей не могут волновать меня. Кто-нибудь скажет что-то хорошее обо мне – я не радуюсь; кто-нибудь говорит обо мне плохое – я не обижаюсь. Каким бы серьёзным ни было противоречие по Синьсин между обычными людьми, на меня это не действует. Практикующий должен равнодушно относиться ко всем полученным выгодам, ничего не принимать близко к сердцу. Лишь тогда твоё сердце, уразумевающее Дао, считается зрелым. Не имея пристрастия к славе и выгоде, безразлично относясь к карьере, ты не будешь переживать, сердиться и всегда будешь находиться в состоянии душевного равновесия. Когда ты сможешь оставить всё, то твоё сердце само собой станет чистым и спокойным.

Я передал вам Дафа, обучил вас пяти комплексам упражнений, отрегулировал ваши тела, вложил в ваши тела Фалунь, цицзи. Кроме этого, моё Тело Закона ещё защищает вас. Я дал вам всё, что надлежит дать. На курсах вы меня слушаете, а в дальнейшем всё зависит от того, как вы будете практиковать. «Учитель подвёл к двери, а самосовершенствование зависит от тебя самого». Если только вы сможете хорошо уразуметь Дафа, будете усердны в его познании, будете стараться всё время сохранять свой Синьсин, неотступно самосовершенствоваться; если вы претерпите страдание из страданий, сможете вынести трудновыносимое, то я считаю, что вы непременно добьётесь полного успеха в самосовершенствовании.

Для совершенствования Гун в душе дорога у тебя.

Дафа безграничен, как море, страдание – паром для тебя.